Introduction
Au début des années 90, j’ai lu pour la première fois un article sur le Feng Shui. Le journaliste parlait d’une énergie invisible appelée « Qi », présente dans tous les lieux de vie. Il expliquait notamment qu’elle devait circuler correctement dans l’espace, faute de quoi les habitants du lieu pourraient être affectés dans les différents aspects de leur vie. Au fil du temps, de nombreuses publications traitant de ce sujet sont apparues en Occident et l’avènement d’internet a renforcé ce mouvement. Choix de couleurs, placement d’objets, d’images, de symboles ou autres représentations ésotériques dans l’espace sont autant de remèdes simples et généraux disponibles dans cette abondante littérature occidentale.
L’Occident n’est pas le centre du monde
Mais finalement de quoi parle-t-on vraiment ? Le Feng Shui a été inventé il y a plus de 3000 ans en Chine et les fondements sur lesquels il repose remontent à 5000 ans. Pendant ce même laps de temps, nous avons connu en Europe et dans le bassin méditerranéen, la naissance et la chute de grands empires, le développement de prouesses techniques et l’essor de plusieurs courants artistiques et philosophiques. Et pourtant nous trouvons tout à fait normal que la civilisation chinoise, soit la plus ancienne au monde, sans discontinuité jusqu’à nos jours, n’ait généré que des méthodes rudimentaires pour permettre notamment aux êtres-humains d’avoir une vie plus favorable. N’est-ce pas là une forme de condescendance occidentale à l’égard de tout ce qui ne provient pas de notre culture ? Ou peut-être simplement un manque d’intérêt et de saine curiosité de notre part ?
L’arrivée du Feng Shui en Occident
Ce que nous appelons Feng Shui en Occident est en fait une forme très incomplète, mal comprise ou enseignée, voire fausse en fonction des applications. Alors que s’est-il vraiment passé ? Et d’où vient cette incompréhension ? L’arrivée de Mao au pouvoir, et principalement la révolution culturelle de 1966-1976, ont mis brutalement fin à la pratique des disciplines ancestrales chinoises, car elles étaient principalement réservées aux élites, et donc à l’ancien régime. Persécutés et poussés à l’exil, les Maîtres dépositaires du savoir, ont trouvé refuge à Taïwan, Hong Kong et Singapour et ont ainsi préserver cet héritage millénaire pendant que la République Populaire de Chine choisissait d’oublier une partie de son passé. En 1978, le nouveau président chinois Deng Xiaoping mena une politique d’ouverture et de réforme du pays et par effet d’entrainement, les disciplines chinoises millénaires arrivèrent en Occident au début des années 80. A titre d’exemples, c’est à cette période que sont arrivés les médecines traditionnelles chinoises, certains arts martiaux comme le Tai Qi ou le Qi Kong et évidemment le Feng Shui traditionnel, qui proviennent tous des mêmes racines taoïstes. En pleine vague New Age, un libraire taïwanais, émigré aux Etats-Unis, eu la malheureuse idée d’inventer un modèle, inspiré du taoïsme et proposa aux Occidentaux une version de Feng Shui que nous connaissons aujourd’hui : un mélange de déco « Zen », de psychologie de couleurs et un arsenal d’objets psycho-magiques. Il s’agit surtout d’un très grand succès commercial, soutenu par un manque de connaissance de l’Orient et un besoin humain profond d’accéder à plus de bonheur, rapidement, simplement et de manière indépendante. Les asiatiques appellent d’ailleurs ce Feng Shui occidental, « Mac Feng Shui » en référence à la célèbre chaîne de fast-food. Vite absorbé, vite digéré, mais qui laisse sur sa faim ! Par contre tout arrive pour une bonne raison et en l’occurence l’intérêt de cette approche est au moins qu’elle a permis aux Occidentaux de prendre conscience qu’il existe des forces puissantes, invisibles et intangibles qui agissent sur nos vies.
La science ancestrale de l’architecture du bien-être
Le Feng Shui authentique est en fait une science ancestrale de l’environnement, basée initialement sur l’observation de la nature, puis de l’urbanisme et de l’architecture, dont les effets énergétiques conditionnent l’existence des êtres humains. Il nous permet par exemple de comprendre pourquoi à Zurich, le triangle d’or, formé par la jonction de la Limmat et de la Sihl, jouit de conditions exceptionnelles pour favoriser la richesse, et pourquoi les régions de montagnes sont meilleures pour le ressourcement et la stabilité familiale. En fonction des priorités de vie de chacun, cette discipline nous aide à choisir des régions et des habitations qui soutiennent tous les aspects de notre vie : la santé, le relationnel, la carrière et les biens matériels. C’est la raison pour laquelle, le Feng Shui a surtout été utilisé comme science ancestrale de l’architecture. Les habitants des villes chinoises construites sur ses principes, tel que Ganzhou il y a 1200 ans, profitent encore d’une excellente qualité de vie. Son application idéale est donc liée à l’art de construire et au bon endroit. Au premier siècle av. J.C., l’architecte romain Vitruve nous légua les 3 critères clés de l’architecture: « firmitas, utilitas, venustas » (« stabilité, utilité, beauté »). Les taoïstes eux ont ajouté « felicitas » (« bonheur »). Une meilleure connaissance de cet art ancien et son intégration dans les projets immobiliers actuels nous permettrait de vivre plus en harmonie avec notre environnement naturel et apporterait une dimension favorable à notre évolution de vie.
Une formation et un métier riche et complexe
Le Feng Shui est aussi un patrimoine culturel et un métier riche et complexe qui repose sur une déontologie stricte. Il repose sur des cadres de références précis, des systèmes d’analyse éprouvés. Des protocoles rigoureux et un outil de travail appelé « Luo Pan », ou boussole géomantique, sont indispensables pour poser un diagnostic complet et apporter des recommandations sur mesure, afin de répondre aux besoins spécifiques des usagers. Une formation complète auprès d’un Maître reconnu fait aussi parti des conditions sine qua non à une pratique sérieuse.
L’Occident comprend donc mal ce qu’est le Feng Shui, mais 30 ans de myopie ne sont rien en comparaison des milliers d’années qui lui ont permis de devenir ce qu’il est réellement. L’incompréhension peut désormais faire place à la véritable connaissance, à condition de faire l’effort d’aller à la source du savoir.
